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谭嗣同在其《仁学二十九》中说:“两千年来的政、秦政，都是大盗。 2000年来的学问，荀学，也都是乡愿。 只是大盗利用乡的愿望，只是乡的愿工谄媚大盗。 两者互相交换资金，不依赖漏洞。 ”。 这句话常常被认为是“偏激”。 人们认为，2000年来儒家信徒崇尚“学问和优则仕”，以辅佐帝王“治国平天下”为最终的政治理想和人生理想，即走上谭嗣同所说的“荀学”之路，其中以道德面纱获取实际政治资本的蝇营犬徒 此外，退一万步讲，孔子当时阐述自己的道德规范时，预见到他的大体可能被人们虚伪地利用，因此提出了“乡愿、德之贼也”的警告，这被认为是无论后世人如何败坏孔子的道德，孔子本人的 至少孔子本身并没有从他宣传的道德行为中得到什么好处，而是一生困扰，郁郁寡欢，只是后来的人“读错了”他的好经，成为了“谄媚大盗”的虚伪伎俩。 没有理由怀疑孔子本人(或《亚圣》孟子)确实不是乡愿之徒(虽然这也只是推测)，也没有理由否定儒家伦理所教导的儒家们中，有不少人不是以其他目的手段，而是在心中以道德为人生目的。 这里想考察的是，儒家学说中区分乡愿和真君子，有力反驳谭嗣同这种“翻一竿的人”武断的标准是什么？
其实这个问题不需要在历史上找事例，从中提取外在标准。 如果谁能看到“能经受考验”，百折不挠，大义凛然，从容不迫。 真正的仁人志士当然可以平静地死去，但其实聪明人也可以这么做。 如果他知道死在当时的情况下是他唯一最好的选择。 明朝死后，人们对那么多以身殉职的儒者士大夫说他们没有什么天赋，只知道“有空倾诉心里话，临危报国”，死亡也是人们获得一世道德英文名的巧妙手段 外面的任何行为都不是心中赤诚可靠的标志，这几个其实中国人也完全知道，所以皇帝有时也不会为任何忠实大臣的“死亡抗议”或“棺材抗议”所动，反而斥责他们以此来骗世盗名。 确实，只要是略懂洞察力和世道人心的人，都不会将评判真君子和真小人的标准完全置于人们的外部行为之上，只能诉诸于人们无形的心灵。 孟子试图在“尽心”篇的最后彻底说明乡的愿望。 孔子说不想在家看这些人，把他们和特立独行的“狂者”对比，说乡愿的人是“生斯世、斯世都可以善斯、阉然谄媚世人”，这些人是“忠实、如行” 但是，关于乡愿的根绝法，孟子只是提出了《反经》(类似于今天所谓的“加强思想道德教育”)的陈词滥调。 “君子反经只是正则平民兴、平民兴、斯天真”。 这种自我欺骗的方法他自己也不太相信，所以最后500年会出现圣人，但今天知道圣人“经”的人已经“一无所有”了。 这成了整个《孟子》的最后一句话。 朱熹发表这番话是因为孟子害怕得到其真传，但为了不失传于后世，数道统，相信“百世之下，必有神会所知者”。 儒家反对乡愿，不过是《诛戮论》、《心传之法》。 所以宋儒把这本《心传》总结成了16个字。 “人心惟危、道心惟微、惟精唯一、允执厥中”
如果是这样的话，就意味着对于外人来说，绝对没有判定一个身体是君子还是小人的可靠标准。 得出了这两个必然的逻辑结论:一是，任何人都绝对不可能采取任何外在手段(威赫、利诱、言语说服)，将另一个身体的心灵变为“天真的欲望”的净化状态。 第二，任何人为了向别人展示自己心中的“赤诚”，尝试任何外在手段(无论是告白、哭泣、放弃自己还是牺牲生命)都是绝对不可靠的。 隔着人心，中国人几千年来一直在推敲人际关系。 心不仅“危险”，而且比“道心”“只是微”，他们可以毫不费力地把“道心”作为自己“人心”的面具，而且不止一面。 到了后来，可能连自己抱着的是“惟危”的“人心”还是“惟微”的“道心”都搞不清楚了。 所以打“允执厥中”并不容易。 这个“中”靠的是内心的感觉，所以随时可以“权变”。 因为朱熹曾说过“道贵者中贵者权”，又程子曰:“中字最难的知识，必须是默知心通。” 但是，无论是孔孟还是程朱都忽视了根本问题。 也就是说，每个人内心的感觉，“默认”，既然没有客观标准，无论自己认为多么诚实，都有可能犯错误。 人不仅会误解别人，还可能误解自己。
其实，中国人几千年来已经形成了一个思维定式。 人误解了自己，是因为人心还不够“诚”。 所以，这次我尽量做到绝对的“诚”，我绝对不能误会自己。 但是，我这次是否真的达成了绝对的“诚”，没有明确的标准，也是“不被欺负”的自我感觉，但是这种感觉会阻止我进一步的质疑和追究。 即使我模模糊糊地觉得可能哪里错了，那种自我感觉也足以让自己大声停止。 “我没有错！ 我的本意是好的！ ”足以让自己膨胀到“天上地下，唯我独尊”。 因为接近自己“本心”这种本能的“停止考核”，其实是害怕自己掉进心底深处，失去“安居立命”的坚实基础。 但是，通过这种故意隐瞒而得到的“安心”显然只是自我欺骗。 由此可见，儒家信徒们的本意也许并不虚伪，但儒家心性论这一基于良好自我感觉的“君子”人格具有结构上的虚伪。 通过这种结构虚伪，儒家士大夫不仅空，义无反顾，当仁不让投身经国大业，以为有此酒底，无话可说，“无愧”，不悔改。 这是荀子所发扬的儒家入世精神。 荀子用“人之性本恶，其善者伪”的一句话，实际上彻底合理化了儒家的结构虚伪。
谭嗣同
所以谭嗣同对儒学和荀学的谴责是无法反驳的。 他不是对比特定的个人，而是对比这个结构虚伪说的。 当然，每个相信自己内心自我感觉的人，至少可以在内心反驳他说我不是。 但是，由于这种反驳根植于不可靠的自我感觉，没有多少力量，有点怀疑理性精神和精神的人自己对这种自我感觉提出质疑。 谭嗣同的功劳向各个中国儒者揭示了他心中那个一直隐藏着的无底深渊，从此，“我不就是乡愿吗”的问题就成为了每个中国想做“君子”的人心中永远悬而未决的问题。 谭嗣同的问题是，他看到了前人的疾病，但认为自己可以不同，可以按照孔子的“仁学”精神重建儒家的心性。 其实中国100多年来的“启蒙思想”都走在这条自我缠绕的回归道路上，有的只是绕得很近，有的却绕得更远。 鲁迅最远，他追溯的是中国“四千年的人食历史”，但当他“掏心掏肺”、“自食其力”时，发现自己心中的黑洞，还是“疾走，不敢回头”。 他梦想着有一天大家“过上幸福的生活，成为理性的人”，但自己不过是最后“黑暗水门”的解放者和受害者。 所有这些观念都有共同的预设。 也就是说，人心中有可以把握的底线，如果隐藏了就要重新发现，否则就要假设一个。 这样，你就可以平静下来，“做人”。
但是，人心中不存在这种固有的底线。 因为人心不是什么“东西”，而是自由。 这个道理在西方首先由康德最确切地表现出来。 康德第一次严格区分了人的感性现象和人的本体论，认为两者属于完全不同的行业，即现象和自由自在的行业。 在现象中，人和其他任何感性的东西一样，是遵循因果律可以按照自然规律把握的对象。 但是，无论是对客观世界(包括自己的身体)的感觉，还是自己对自己内心经验的感觉，都不是人的真实本体论，人的真实本体论是人无法认知的，但可以创造实践行动的自由意志。 虽然不能认识自由意志，但同时必须通过纯粹的实践理性来贯彻自身。 换言之，只有逻辑上一贯贯彻的意志才是真正的自由意志，被感性干扰或中断的意志不是自由的，而是受制于外来。 所以在康德，为了自己的自由意志，在感性的世界里(甚至在内心的自我感觉中)寻求可靠的根据和“原因”作为自己安身立命的“底线”，想要决定自己应该做什么、做什么，是对自由意志的扼杀，是人的现象为人的主体等 在康德那里，人类的本体可以说完全是“悬挂着空”。 无论从动机上还是结果上都与感性世界无关。 自由意志只有通过理性法则才能贯彻自己，但它也可以选择不贯彻自己，即“不自由”(这种情况下称为“自由的任意”)。 另外，正因为可以选择不自由，选择自由才是真正的自由。 相反，也有选择自由的自由，所以不选择自由基本上是自由的，必须对自己的选择承担“责任”。 总而言之，自由意志既是邪恶也是好事。 自由意志为了自己“好”就必须是善的，这就是“义务”。 但是，也有可能自暴自弃、自我隐瞒、不履行义务。 这就是人性“根本恶”的根源。 由此可见，人要成为好人，就必须时刻警惕自己自由意志可能产生的不自由选择，不能掌握和依赖任何外在标准，一劳永逸的心思也不能为人提供“全心全意”的信念 因为这个人绝对不认为自己做了“好人”。 不要以为自己完全认识自己。 不要以为自己辛苦永远摆脱了灵魂深处的虚伪和“乡愿”。
康德认为，人的本体论既然只能由理性来构思，就绝不是感性经验的复制品，现实中的人是感性和理性的双重存在，不能完全摆脱感性，所以人在现实生活中不能完全从自由意志的法则——道德律中行动，而是道德律 但是，“符合道德律”并不一定是“来自道德律”。 因为符合道德律的行为很可能具有感性的欲望和动机，以道德律为感性动机的借口的“出于道德律”要求排除一切感性动机，纯粹“为道德”、“为义务义务”。 这种纯粹的道德动机不是世俗人能做到的，但却是评价所有人行为道德价值的绝对标准。 显然，用这样严格的标准衡量，任何人的道德行为都必然含有“乡愿”的成分，人类只具有道德上的可能性，绝不具有道德上的现实性。 如果儒家伦理的结构虚伪只不过是无法摆脱乡愿的怀疑，并不意味着每一个儒教信徒都是乡愿之徒，那么康德伦理学在基督教“原罪”思想的背景下，将“赤诚”的道德理想归结为“灵魂不死”的“悬设” 所以从康德的角度来看，问题如下:人们之所以成为虚伪的乡愿之徒，并不是因为他们内心缺乏“诚”，而是他们大体上不可能达到完全的赤诚。 但是，因为他坚持说是他干的，或者是他自己想的。 或者说，乡愿之徒的错误并不是他们的心不“诚”(因为谁都不能真正“诚”)，而是他们宣布了自己不能。 这样，康德的现象和自由的事物的区别可以作为“休克疗法”治疗儒家伦理的结构虚伪。 也就是说，不能总是认为自己的世俗行为在“另类天道”之前，如果想成为有道德的人，就必须在尊敬的道德律(“天道”)面前保持大致的谦虚，意识到人不代表天道。 有道德的人绝不是想利用什么“非礼不视、非礼不听、非礼不言、非礼勿动”的修养努力使自己的世俗表达符合既定规范的人，而是意识到自己所有世俗表达本质的虚假性的人。 真正的诚实，不是让自己排除私心杂念获得真君子的资格(如果不能的话，不是隐瞒和欺骗)，而是承认自己内心不诚实而感到内疚。 这样的人可以放下家乡的愿望，让自己越来越诚实。
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例如，孔子说。 “你能整天把那力量用在仁身上吗？ 我没有力气不足的人。 ”又说:“我要仁，斯仁至！ ”。 在这一点上康德也有同样的说法，“遵守德性的定论命令，随时都在所有人的控制之下”、“以义务的名义命令人德性，是完全合理的。 因为在这一点上他想做的事，他也能做。” 理智不命令别人做他做不到的事。 但这里的区别也很明显。 孔子所说的“使用其力量”和“斯仁至”都是真正意义上的，只要人愿意，他就能在现实世界中成为仁者、君子。 成为仁者所需的能力都是感性的经验。 例如“克己复礼”、“恋人”、“居处恭、执事敬、人忠”、“刚木讷”、“恭”。 康德的义务是事前的可能性，是自由意志的纯粹形式的法则，是“必须随时将你的意志规范视为普遍立法的大致内容”。 这样基本上不可能根据现实的经验结果(自然因果性)来规定，所以实现这个基本能力也不是感性能力，只有自由意志抽象的自决能力，“应该做什么”，它永远不会发生。 ”。 因为会发生感性的事情而不是理性的事情，但是人类既然有理性，就知道按照理性“本来”会发生什么，以及“本来”会发生什么。 这可能听起来很迂，但如果只着眼于感性的现实，我们觉得这个“本来”没有意义。 因为感性的人实际上不能做道德律要求别人的事。 但实际上，人心中有这个理性维度和没有这个维度是完全不同的。 因为有了这个一维性，人类的道德观念就会提高到理性的超越水平，不再受感性需求的束缚，也就不可能被“乡愿”所利用。 我知道在现实实践中他还没有做什么该做的事。 不是从“大家高兴”变成“自以为是”，而是有忏悔的余地。
因此，孔子自信地说出了自己“一言难尽”的“恕道”——“己所不欲勿施于人”，当他认为这可以回答什么是“仁”时，康德就是这个世界公认的“金规” 他在《道德形而上学的基础》中说“己所不欲勿施于人”的俗语在这里不能当作基准线或大致上可以用。 因为这句话大体上是从“道德形而上学的大体”推导出来的。 虽然有各种限制。 那绝不是普遍的规律。 因为它不包含对比自己义务的理由，不包含对比他人爱的义务的理由，最后，如果不包含互相承担义务的理由，犯罪者就会以这个理由和惩罚他的法官进行讨论。 ”。 事实上，罪犯不仅可以基于“己所不欲勿施于人”而免除法官的惩罚，孔子的仁学还可以被用于实现许多其他世俗目的。 例如，要在人际关系中左右源头，就必须“己所不欲勿施于人”。 这点孔子自己也不回避教训。 关于孔子宣言“五可能者天下为仁”的“恭宽信敏惠”，孔子的解释是“恭则不侮，宽则得众，信则任人，敏则功，惠则用人”。 但是，这样思考问题的人不是典型的“乡愿之徒”是什么？ 孔子可能认为，这些功利的想法如果不是为了自己的个人私利，而是为了国家社会，就不是乡愿。 例如有子说:“那个人也孝顺弟弟，冒犯上面的人不新鲜。 对不起，没有好的叛乱者。 君子本，本立而道生。 孝弟也是，那是仁之书！ ”在孔子及其弟子心中，发现道德的“书”其实是政治功利的，道德只是“治国安邦”的手段。 在“施仁德”上做出成绩的人，不仅如此，还有“必死圣和平”！ 这里不论做出这些成绩的动机是什么，在孔子看来，效果好说明了动机的好处，做好事的必须是好人。 既然效果受到天下百姓的好评，获得民心和“口碑”比给人民带来经济更重要。 这个孔子又说:“以自己的复礼为仁。 一日，自复礼，天下归仁。 ”。 只要你行自己的复礼，全世界的人都会说你是仁人。 更明确地说，“行好礼的话，人民不会不敬。 好义，人们不要不服气。 好信，人们不敢。 如果丈夫是这样，四方的民襁负之子就来了”。 连“情”这种自发的内心活动都成为了“不得不使用”的政治工具，成为了“民不可不知不觉”的lu愚民政治的牺牲品。 这就像统治者公开宣布“阉割谄媚社会”一样，是大乡的愿望。 既然“上”面本身是政治乡愿、德大贼，上下级效应合情合理，儒家伦理的结构乡愿成为体制乡愿。
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从这个角度看儒家伦理的“圣法心传”和“诛戮心之论”，失去了其一切深奥的道德超越性。 原来儒家士大夫所汲取的占领道德制高点，不过是为了皇权的巩固和大一统体制的永恒生存这一完全世俗的目的，他们要说明的是，有德者能得天下(或《半部《论语》治国， 这把道德命令变成了有条件的命令:要得到天下，你必须有美德。 但是，这个独裁体制本身是道德的吗？ 这个问题在儒家士大夫的想法中完全没有。 在他们看来，这是天地自古以来固有的天理天道，一切道德评价的最终标准，怎么能用道德来评价呢？ 真正无条件的“绝对命令”不是道德律，而是政治需要。 “天下一切父母”，正如一切非标准都在“孝”一样，“你为臣纲”，甚至“你要臣死臣”也是天经地义的。 一切道德的目的，都是为了维持这个既定天尊地卑上下的秩序，因为抛开这个根本前提谈道德完全是“笨蛋”。 但是，康德说，这种道德是建立在“其他律法”之上的道德，根本上是不道德的。 “从经验上看，几乎任何时间都不适合作为道德法则的根据。 因为，如果道德法则是从人类自然性的特殊结构，或者从这种自然性确立的偶然环境中获得自己的根据，那么这些法则对所有合理存在者都没有区别地有效的普遍性，以及由此而具有的无条件实践必然性，几乎就是“提供给道德的动机” 清算它的一切崇高。 因为这些动机把德行的动因和罪恶的动因看得一样。 只是教授更好的计算方法，完全抹杀了两者的特殊差异。 ”。 这句话可以看作是对儒家伦理的逐字批判，揭示了儒家伦理体制虚伪的内在机理，说明了这种伦理即使不是故意的，至少在客观上暗中唆使人们用更深刻的机械心计算将罪孽套在德行的上衣上。 事实上，只要认为道德只是政治手段，就不能为了政治目的而使用完全不同的、不道德的、甚至包含罪恶的手段。 儒家伦理在这几点上都有很大的容量，难怪荀子和法家形成了中国自古流传的“儒表法中”结构。
当然，康德对道德他律虚伪根源的这种揭示，并不是为了证明人们只要接受他的道德自律性学说，就会成为纯粹的道德君子，乃至“圣人”(儒家道德所标榜的目标)。 相反，康德认为凡人不可能成为圣，所以伪善和乡愿在人的一生中也是无法根除的。 感性的人总是无法从他的自然性和生存环境中获得自己行为的动机，因此，对道德自律无不构成外部干涉。 但人性的根本恶不在于感性动机本身，而在于感性动机与理性道德动机的位置关系，即感性动机不为道德动机服务，相反以道德动机为感性动机的借口和工具。 这是人与生俱来的自我欺骗和虚伪”。 它以具有人心的诈骗( dolus malus )为特征。 也就是说，在用自己特有的善或恶的想法欺骗自己的同时，如果行为的结果不是按照该标准本来可能引起的恶，就不会对自己的想法感到不安，反而认为在法则面前是清白的。 ”。 “这种自我欺骗和阻碍在我们心中建立真正道德想法的不诚实，向外蔓延，欺骗虚伪和他人。”因此，“只要我们不清除这个污点，它就会迅速发展到善芽本来完全可能的程度 但是与儒家不同，康德认为，这种人性中的“根本恶”，只要我们认识到它们的本质，就不能认为本身是由恶向善过渡的契机。 例如，在基督教的迅速发展史上，以往的宗教都是“历史宗教”，也就是说基督徒为了自己的“拯救”而遵循教会，相信《圣经》上各种奇迹的历史记录，履行各种宗教规则，是宗教教导的途径。 这种信仰明显是“乡愿”式的虚伪。 但是康德并不是一味地谴责这种虚伪，他认为这并不是身体虚伪，应该承担责任是人性的特殊弱点。 ”。 历史上的人们为了解放痛苦相信奇迹，遵守法规，一定逐渐认识到宗教中的道德真理。 “这是因为，尽管历史信仰(基于人类理性不可避免的界限)作为诱惑的手段刺激着纯粹的宗教，但它只是诱惑的手段，历史信仰作为教会的信仰几乎接近，也就是纯粹的宗教信仰，最终省去其诱惑的手段 所以，这样的教堂还可以称为真正的教堂。 ”。
所以在康德看来，人类虚伪是违背道德的，但毕竟是人类的“文化”，比人类朴素的野蛮还要进步。 正如卢梭所主张的，“我们因艺术和科学而拥有高度的文化，在各种社会礼仪和仪表方面，我们是文明的，甚至到了过头的地方。 但是，考虑到我们已经道德化了，这里面还缺少很多东西。 因为道德这个观念也属于文化。但是，我们采用这个观念只限于在虚荣和外貌仪式上看起来像德行的东西，所以它只是文明化。 ”。 但他也认为虚荣心、权欲或贪欲是“从野蛮进入文化的真正第一步，文化本来就是人类社会价值的所在”。 于是人类所有的智力逐渐迅速发展，爱好形成，同时通过持续的启蒙建立了一种思想方法，这种思想方法可以将粗浅的识别道德的自然秉赋随着时间的推移转化为恰当的实践，从而使其病态地形成社会的一致性，最终成为整个道德 他说:“自然有这样的非群体性，有这样相互竞争的虚荣心，有这样贪婪的占有欲和支配欲，让我们感谢他吧！ 如果没有这些东西，人道中所有优秀的自然秉赋就不可能永远沉睡并迅速发展。 ”。 因此他把这种虚伪称为“可接受的道德幻想”，认为“人类总的来说越文明，就越像演员”。 他们不骗任何人，接受了和蔼可亲、彬彬有礼、庄重无私的假象。 因为每个人如果不那么认真对待这件事的话，也会赞同的。 而且世界之风也很棒。 通过人们扮演这样的角色，他们可能只是长期以来营造的这种德行幻想，最终真的会一步一步唤醒德行，转移到信念上。 ”。 自然一边利用人的虚伪和内心勾心斗角，一边达成了自己的目的(“天意”)。 也就是说，人类逐渐意识到自己的道德并准备了前提。 这就是历史和文化的“教化”作用。
对比康德和儒家对人类虚伪的态度，可以看出儒家对虚伪深恶痛绝的思想基础是人性本善，即所有人都认为可以通过“诛戮心”从内心深处根除虚伪。 康德也厌恶虚伪，但对人性的理解保持低调谦虚，认为人类无法用自己的力量消除虚伪。 人虚伪的表演是很平常的事，应该有宽容的态度。 不悲观，我相信在历史的过程中，通过“天意”可以从这个根本的邪恶中锻炼出善。 由此，黑格尔、马克思等关于“理性狡猾”、“恶是世界历史迅速发展的原动力”的思想迅速发展。 相比之下，儒家对虚伪的理解表面上看起来更天真朴素(“左边可爱”)，但实际上蕴藏着老谋深算的政治实用目的，以人心为外在手段“诛杀”的对象(“物”)，将所有人视为道德政治体制。 康德的观点是，将人心收藏在“舒适之物”不可窥探的密室中，加以保护，可以始终从这口深井中汲取道德源头的活水，而不会因其本性恶劣而丧失人格自由独立。 儒家学说无论怎么反对和批判乡愿，其根本出发点和立足点其实都是最大的乡愿，具有“假装天真”拒绝反省的性质(“吾日三省吾身”和“慎一”不是对自己本性的真实反思，而是自己脱离了既定本性吗？ 因此，儒学作为统治意识形态的历史，是走向虚伪化的历史，批量生产了更多的“假人”、“人形”，所以“理杀人”和“吃人”的历史，是儒学阵营内部有知识的人(例如， 西方康德以来的道德观念已经形成了一个共识:人的自由意志中树立的道德才是真正的道德，这促进了近代西方自由主义道德的日益完善，面临着道德危机和许多道德问题，但始终在动态中进行自我修复和更新，不会全面崩溃。 这值得我们深思。
作者=邓晓芒
来源=《批判与启蒙》
